Энциклопедия существ, сооружений и предметов

Трезубец — древнее орудие для рыбной ловли, усовершенствованный гарпун с тремя крючковатыми остриями, символ морского владычества.
В мифологии древних греков Посейдон (римский Нептун) использует трезубец как символ власти над морями. Когда он взмахнет своим грозным трезубцем, на море вздымаются громадные волны, покрытые белыми гребнями пены, но стоит ему простереть трезубец над волнами, как свирепая буря немедленно стихает и на море наступает зеркальный штиль.
В религии народов античности, а также в индуизме и христианстве, эмблема трезубца посвящена некоторым богам. Но если для древних греков и римлян трезубец — вполне конкретный символ власти морских богов, то в христианстве его значение неоднозначно и противоречиво. С одной стороны, форма трезубца обусловила его восприятие ранними христианами как знака Божественной Троицы, поэтому на основе трезубца возникла одна из монограмм Христа (см. главу «Христограмма»). Но с другой стороны, трезубец, как одно из орудий казни во время гонений на христиан, стал ненавистным символом мученичества. Это символическое значение особенно подчеркивалось православной церковью.
Совершенно особым значением трезубец (трикула) наделен в индуизме, где он является одним из главных атрибутов Шивы. Трикула, отличавшаяся от обыкновенного трезубца тем, что ее зубцы изображались в виде языков пламени, символизировала три ипостаси Шивы: творца, хранителя и разрушителя.
В изобразительном искусстве преобладают три классические формы трезубца. Греческий трезубец имел прямые зубцы одинаковой длины, так что, изображенный вертикально, он напоминал нашу печатную букву «Ш». Римский трезубец отличался от греческоготем, что его боковые зубцы суживались кверху. Западноевропейскую же форму трезубца характеризовал удлиненный средний зубец.
Как символ вЛасти над морями, трезубец изображался в руках Посейдона (Нептуна) и его супруги Амфитриты. Однако гораздо чаще в искусстве на первый план выступает негативная символика мученичества. В жутких картинах ада, созданных средневековыми художниками, черти, подвергающие грешников всевозможным мучениям, вооружены именно трезубцами. Иногда трезубец сжимал в волосатой руке сам Сатана, а в костлявой — Смерть.
Эмблематика несет символику власти над морями, характерную для крупнейших морских держав древности и Средневековья. Первым государством, использовавшим трезубец в качестве своей эмблемы, был минойский Крит. Легендарного царя Миноса, построившего большой военный флот, искоренившего пиратство и установившего свое господство над всем Эгейским морем, греческие историки по праву называли первым талассократо-ром — властителем моря. За первым, естественно, последовали и другие: финикийцы, греки, викинги, венецианцы, португальцы, испанцы... С XVI века гордым титулом «владычицы морей» и соответствующей ему эмблемой трезубца надолго завладела Англия, создавшая с помощью первоклассного флота невиданную по масштабам Британскую колониальную империю (суммарная территория ее заморских владений в 109 раз превышала территорию самих Британских островов).
В наше время старую традицию продолжает новая сверхдержава — США: эмблема трезубца украшает борта американских и натовских атомных подводных лодок. А кроме того, та же эмблема служит визитной карточкой организаций моряков и капитанских клубов в разных странах мира.

В геральдике эмблема трезубца известна только с XVIII века. Черный трезубец в белом, голубом или золотом поле и золотой трезубец в белом или голубом помещался в гербах крупных портовых городов.
В современной государственной геральдике эта эмблема используется лишь двумя странами: Барбадосом и Украиной. Что касается последней, то использование ею эмблемы трезубца совершенно не легитимно, поскольку Украина никогда не была морской державой, и даже раздел с Россией Черноморского флота не сделал ее таковой.
Мировой истории известно применение трезубца не только в качестве рыболовного снаряда, но и как экзотического оружия римских гладиаторов. Так, вооружение ретиария составляли трезубец и сеть, а лаквеатра — трезубец и петля. Впрочем, и в римских амфитеатрах бой этих гладиаторов представлял символическую рыбную ловлю, поскольку противником легковооруженного ретиария или лаквеатра выступал тяжеловооруженный мирмиллон (с лат. — «рыбка») в «галльских» латах, с коротким широким мечом, небольшим щитом и в шлеме, увенчанном серебряной фигуркой рыбы.

Грозная колесница богов, царей, военачальников и героев — символ мощи, стремительности, господства и власти. В античной мифологии колесница — символ могущества и вездесущности богов. Квадрига из четверки белых лошадей принадлежит Аполлону, Гелиосу, Авроре и Купидону. Два черных коня увлекают колесницу Никты, богини ночи, а троикой черных коней правит Плутон, владыка мрачного подземного Царства Мертвых.
Боги запрягают в свои колесницы не только лошадей, но и других животных. Колесницу Кибелы везут львы, Марса — волки, Вулкана — собаки, Цереры —драконы, Дианы — олени, Диониса — леопарды или кентавры, Купидона — козлы, Силена — ослы. Колесницу индуистского Шивы мчат газели, а скандинавской Фрейи — кошки. Летающие колесницы несут по воздуху птицы: Зевса — орлы, Юпитера — вороны, Юноны — павлины, Венеры — голуби или лебеди, Меркурия — петухи или аисты. Что же касается морских богов, то их колесницы, сделанные из громадных раковин, носят по волнам морские животные: Галатея предпочитает дельфинов, а Нептун — морских коньков.
Среди множества мифов, связанных с божественными колесницами, наиболее значительным представляется древнегреческий миф о Фаэтоне, сыне бога солнца Гелиоса. Однажды Фаэтон упросил отца разрешить ему управлять его солнечной колесницей. Однако юноша не сумел сдержать стремительных огнедышащих коней, и они отклонились от обычного солнечного пути, опасно приблизившись к поверхности Земли, отчего на ней вспыхнул чудовищный пожар. Зевс, спасая землю и людей, поразил Фаэтона молнией.
В этом интересном мифе некоторые современные ученые усматривают отголоски давней космической катастрофы, когда-то уничтожившей гипотетическую десятую планету солнечной системы, нареченную еще древними Фаэтоном.

В изобразительном искусстве гибель Фаэтона представлена на полотнах Тин-торетто и многих других художников разных эпох. Другой излюбленный ими сюжет, почерпнутый из «Илиады» Гомера, изображает торжествующего Ахиллеса, безжалостно волочащего за своей колесницей привязанное тело сраженного им Гектора.
'Живописцы эпохи Возрождения, опираясь на «Триумфы» бессмертного Петрарки, создали красочную галерею аллегорических персонажей, поэтически обрисованных в его творчестве: здесь колесницу Славы везут слоны, Целомудрия — единороги, Отца Времени — олени, Любви — четверка белоснежных лошадей, Смерти — два черных быка, Вечности — небесные ангелы.
В христианской иконографии огненная колесница возносит в небеса пророка Илию.
В восточных религиях образ колесницы, воспринимавшийся как моральная аллегория, символизировал триумфальное восхождение духа.
В индуизме колесница — метафорический образ человека, где воин или возничий олицетворяет сознание, лошади — жизненные силы, которыми он управляет при помощи вожжей — воли и разума, а повозка обозначает подчиняющееся им тело.
В буддизме две духовные колесницы имеют беспрецедентное значение, поскольку они знаменуют собой два главных религиозных течения: хинаяну («малую колесницу», или «узкий путь» спасения) и махаяну («большую колесницу», или «широкий путь» спасения).
Глубокий раскол в буддизме, связанный с возникновением учения Нагарджу-ны, произошел в I веке н.э. Учение «большой колесницы» (махаяны) пропагандировало более доступный простым людям путь спасения. В отличие от хинаяны, где почитался только Будда, в нем появилось множество богов (около 1000 будд), святых (архатов), а также представления о рае и аде, отсутствовавшие в первоначальном буддизме.

В мантике имеется собственная колесница — одноименная карта номер 7 из пакета Таро. Значение этой карты можно выразить крылатыми латинскими изречениями: «жребий брошен», «мосты сожжены», «Рубикон перейден», т.е. принято важное решение, не оставляющее иного выбора. Карта «Колесница» символизирует совершение решительного поступка, обусловленного важными социальными причинами. Карта указывает на невозможность компромисса в сложившейся ситуации и советует, отбросив всякие колебания, решительно и смело выступить в защиту своих интересов, взглядов и идеалов.

В военном деле боевая колесница — не только символическое сочетание стремительности и мощи. Боевая колесница — это танк древности. Появившись уже в III тыс. до н.э., боевая колесница применялась в армиях египтян и шумеров, ассирийцев и хеттов, греков и персов, кельтов, этрусков и индийцев. Обычно она представляла собой двухколесную повозку, запряженную парой или четверкой лошадей. Экипаж боевой машины древности состоял из возницы и одного или нескольких воинов, метателей дротиков и стрелков из лука.
Ассирийские боевые колесницы были одними из лучших. Их кузов располагался непосредственно на оси, а колеса с шестью спицами доходили до середины кузова. От кузова к свободному концу дышла протягивалась широкая полоса ткани, блиставшая изображениями солнца, луны и звезд. Кузов обивался множеством металлических блях в форме розеток или звезд. К бортам кузова крепились богато украшенные колчаны и кожаные футляры для дротиков и секир. Роль дверцы на задней части кузова играл большой полукруглый щит, сплошь усаженный металлическими бляхами.
На протяжении нескольких тысяч лет боевая колесница оставалась самым грозным оружием сухопутных вооруженных сил. Персы еще усовершенствовали колесницу, укрепляя на дышле и на ободьях колес острые косы и клинки мечей, чем сильно увеличили ее поражающий фактор. Врезаясь в боевые порядки противника, колесница, подобно дьявольской сенокосилке, выкашивала целые ряды вражеских солдат, в то время как укрытый щитом воин в кузове колесницы осыпал их стрелами и дротиками.
Господству боевых колесниц на полях сражений был нанесен смертельный удар, когда там появились большие массы конницы. Гроза пехоты, колесница оказалась малоэффективной в борьбе с мобильной кавалерией и постепенно утратила свое боевое предназначение. Эллины классического периода использовали колесницы уже только в спортивных соревнованиях. Гонки на колесницах были очень по-
пулярны и в Риме, и в Византии, но военной карьере колесниц, казалось бы, пришел конец.
Совершенно неожиданно, много веков спустя, колесница вновь, хотя и на короткое время, заняла свое место в боевом строю. То была пулеметная тачанка — гениальное по простоте изобретение легендарного Нестора Махно. Реанимированная великим анархистом, колесница-тачанка так хорошо зарекомендовала себя в кровавой сумятице Гражданской войны, что красные немедленно приняли ее на вооружение. В составе Первой конной армии лихая тачанка громила и врангелевцев, и белополяков, и «своих же» махновцев. Однако то был последний звездный час древнего оружия. Грядущая за Гражданской войной «война моторов» не оставляла ей ни единого шанса на выживание, и конная колесница окончательно отошла в небытие, уступив место безлошадным бронированным колесницам — танкам.

Лестница — динамический символ поступательного движения, духовного вое-хождения, трансформации, перехода в иное, более высокое состояние. Бесконечная лестница, устремленная в заоблачные выси, символизирует Мировую ось, связующую земную и небесную сферы, а ее ступени знаменуют собой постепенный переход от земного, естественного уровня бытия, к сверхъестественному, духовному, длительный путь к постижению сокровенных тайн мироздания.
В мифологии такая мистическая лестница олицетворяет духовную связь человека с Богом. О ее существовании упоминается в целом ряде мифов. Широко известен библейский миф об Иакове, заночевавшем по пути в Харран прямо на придорожных камнях и увидевшем во сне чудесную лестницу, доходившую до края облаков. С верхних ее ступеней к усталому путнику обратился сам Яхве, обещая отдать ему и его потомкам ту землю, на которой возлежал Иаков. Так Всевышний, вступив в контакт с одним из библейских патриархов, явил израильтянам свою особую милость.
Впрочем, не одни только древние евреи могли почитать себя богоизбранным народом. Как видно из сотен мифов, божественного внимания и даже посещения удостаивались и другие смертные. Малайцы, например, были совершенно уверены в том, что бог солнца время от времени спускается к ним по фиговому дереву. Чтобы помочь сиятельному божеству сойти на землю, островитяне устанавливали поддеревом лестницу из семи ступеней, с поручнями, украшенными двумя выдолбленными из дерева петухами. При появлении божества вестники зари должны были ожить и радостным кукареканьем оповестить об этом факте всех людей. Жители Сулавеси (Индонезия) зазывали богов в гости при помощи символической лестницы, сделанной из двух стебельков растений с натянутыми между ними семью полосками белого коленкора. Подобным образом поступали и многие другие племена. Правда, не всех богов люди встречали, приплясывая от радости. При виде серебряной лестницы, опустившейся с небес, предки осетин мрачнели, хватались за кинжалы и принимались резать белых барашков. Отчаянно блеявшим животным было невдомек, что их готовят в жертву свирепому Аларды — властителю оспы, о чьем непрошеном появлении и возвещала серебряная лестница.
Если боги временами посещали землю, спускаясь вниз по небесной лестнице, то и мифические герои нередко отправлялись с ответным визитом, карабкаясь по ней на небеса. В древнеегипетских «Текстах пирамид» часто упоминается таинственная лестница, по которой фарао-
ны якобы взбирались на небо. Прообразом небесной лестницы в мифах являлась и Вавилонская башня, и Мировое дерево, и китайская гора Куньлунь, и радуга, и некое чудесное вьющееся растение, разросшееся от Земли до Неба, и т.д. Таков был путь живых; что же касается душ умерших людей, то они устремлялись вверх по невидимым лестницам.
Наряду с пронзающими небеса сияющими райскими лестницами в мифологии фигурируют и подземные адские лестницы, окутанные замогильным мраком. Наиболее устрашающе выглядит лестница с 63-мя ступенями-ножами, установленная в пятом судилище китайского ада. По ней, оставляя за собой при каждом шаге кровавые следы, вынуждены подниматься завывающие от боли босоногие грешники: нечестивцы, непочтительные дети, мужья, заглядывавшиеся при жизни на чужих жен, и жены, осмелившиеся (мысленно!) изменять своим мужьям.

В религии ступени древних храмов и алтарей символизируют стадии духовного просветления, а культовые обряды посвящения в очередную степень — поэтапное продвижение к тайным знаниям и духовному совершенству. Глубоко символично и само количество ступеней (степеней). В большинстве традиций их семь, поскольку мистическая семерка олицетворяла космический порядок, духовную чистоту, законченность и совершенство. Древние знали семь планет, семь металлов, семь дней недели, Семь чудес света и т.д. В персидском культе Митры, где существовало семь степеней посвящения, неофит поднимался по се-миступенчатой лестнице, что символизировало прохождение души через семь небесных сфер. В исламе небесная лестница Пророка указывала праведникам путь на седьмое небо, а грешников ожидала лестница из семи ступеней, ведущая в ад. Однако в китайском буддизме насчитывается двадцать восемь ступеней или слоев, расположенных ярусами вокруг Мировой горы Сумеру Эр-ши-ба Тянь («двадцать восемь небес») открывают путь от полного земного незнания к полному духовному прозрению и вхождению в нирвану Но и здесь мы обнаруживаем все ту же вездесущую семерку: «28 небес» соотносятся с 28-дневным лунным циклом, состоящим из последовательно сменяющих друг друга четырех 7-дневных фаз луны.

В причудливых обрядах масонства, во множестве заимствованных из ритуалов древних мистерий, наряду с другим инвентарем использовалась и лестница-стремянка с 14-ю ступенями (семью восходящими и семью нисходящими). Семь восходящих ступеней масонской лестницы олицетворяли прохождение солнца через семь знаков зодиака, от Овна до Весов включительно, причем каждая из них носила определенное символическое название. Первая ступень именовалась Изеда-ках («Праведность, справедливость»), указывая на весеннее равноденствие в марте, когда день равен ночи и солнце «расточает свои милости всем поровну». Вторая ступень, Шор-лабан («Белый бык»), соответствовала зодиакальному знаку Тельца. Третья ступень называлась Матхок («Сладость»), намекая на блаженство солнца в благословенном мае под знаком Близнецов. Четвертая ступень, Емунах («Истина под маской»), олицетворяла зловещее влияние Рака. Странное название этой ступени объясняется тем, что в Египте в данный период времени бушуют песчаные бури, а «истина», т.е. солнце, скрывается под завесой пыли. Пятая ступень, Хаммаль-сагги («Тяжкий труд»), отмечала вступление светила в зодиакальный знак Льва, когда оно трудилось над воскрешением убиенного Осириса. Шестая ступень прокладывала путь солнцу через созвездие Девы и называ-
лась Саббал («Терпение»). Наконец, седьмая, высшая ступень, находившаяся под властью Весов, знаменовала собой осеннее равноденствие, когда солнце щедро одаривало людей земными плодами. Название седьмой ступени — Хемунах, Винах, Тебунах(« Возмездие, Разум, Предусмотрительность») — свидетельствовало о том, что каждый земледелец получает возмездие за труды (урожай) в соответствии с его умом и предусмотрительностью. Что же касается нисходящих ступеней, то они символизировали обратный путь солнца от осеннего равноденствия к весеннему.
Вершину масонской лестницы венчал начертанный по-латыни девиз: «Ne plus ultra» («Высший предел»). Эта фраза констатировала достижение высшей степени в братстве, поскольку семь ступеней масонской лестницы символизировали также 7масонских степеней. Названия самих степеней в разных масонских ложах могут звучать по-разному. По Йоркскому уставу (Ремесленное масонство), действовавшему в ложах «вольных каменщиков» Англии и США, семь степеней выглядят следующим образом: 1) Ученик; 2) Подмастерье; 3) Мастер; 4) Окружной Мастер; 5) Совершенный Мастер; 6) Наипревосходнейший Мастер; 7) Священная Королевская Арка. Во Французском уставе первые три степени таковы же, как и в Йоркском уставе, зато четыре остальные выглядят иначе: 4) Избранный; 5) Шотландский Мастер; 6) Рыцарь Востока; 7) Рыцарь Розового Креста.

Кроме того, семь восходящих ступеней символической лестницы-стремянки воплощают в себе 7 масонских добродетелей (послушание, уравновешенность, самопознание, гуманность, щедрость, скромность и бесстрашие), а семь нисходящих — 7 презренных пороков (тщеславие, скупость, неумеренность, похоть, корыстолюбие, праздность и вспыльчивость).