Энциклопедия существ, сооружений и предметов

В средневековом изобразительном искусстве сказочный феникс обыкновенно похож на орла или сокола с ярким оперением. Затруднения художников понять нетрудно: лишенные всякой возможности писать с натуры, сбитые с толку противоречивыми словесными портретами божественной птицы, они не имели ни малейшего представления о том, как должен выглядеть «настоящий» феникс.
В аллегорических сценах эпохи Ренессанса феникс, как существо бесполое и, следовательно, целомудренное, изображался на щите персонифицированного Целомудрия.
В алхимии чудо-птица ценилась исключительно высоко. У средневековых герметистов феникс символизировал очищающий и преобразующий огонь, красный цвет вещества, соответствующий заключительному этапу Великого Делания, или самый вожделенный итог алхимических изысканий — философский камень.
В истории древних и средневековых тайных обществ фантастическая птица также оставила заметный след: «фениксами» братья называли новообращенных неофитов, умерших для суетного мира и возродившихся к жизни для исполнения высокой общественной миссии.

В изобразительном искусстве Ренессанса песочные часы с крылышками напоминают о быстролетности времени. В этом значении часы часто встречаются на картинах «Vanitas» (лат. — «Суета»).
В портретной живописи символическое значение часов иное: они указывают неумеренность, сдержанность и спокойствие, характерные для изображенного человека.
Часы — важный атрибут нескольких аллегорических фигур: Отца-Времени, Умеренности и Смерти (ее песочные часы намекают на кратковременность человеческой жизни).
В голубом масонстве песочные часы вместе с другими атрибутами (Библия, череп, гроб) символизируют бренность бытия, взятые отдельно — вечность времени.
В мантике карта «Часы» из колоды индийских гадальных карт советует повременить, сделать остановку, так как благоприятное время для осуществления задуманного еще не пришло.
В эмблематике позднего Средневековья напоминанием о смерти служит изображение, помещенное на черном пиратском флаге. На этой эмблеме песочные часы сжимает скелет или, как вариант, человек с угрожающе занесенным мечом.
В Новое время эстафета популярности перешла от песочных к механическим башенным часам. Так, куранты Спасской башни превратились в одну из официальных эмблем Москвы, а не менее знаменитые английские часы Биг-Бен — в эмблему Лондона.
Первые в истории солнечные и водяные часы были изобретены мудрыми вавилонянами; от них же пошла традиция делить час на 60 минут, а минуту — на 60 секунд. Греки лишь усовершенствовали эти часы: Анаксимандр из Милета сконструировал «шаровые» солнечные часы, а Кте-сибий — клепсидру, водяные часы с циферблатом на вращающемся цилиндре. На основе клепсидры Платон создал хитроумный свистящий будильник: сигнал в нем подавал воздух, с силой вытесняемый водой. Часы с боем эллинам заменяла свеча с вплавленными в нее на одинаковом расстоянии металлическими шариками. По мере выгорания свечи шарики .один за другим выпадали, с грохотом ударяясь о бронзовый поднос. Первое свидетельство о механических часах, изготовленных ок. 500 года н.э. в палестинской Газе, оставил знаменитый византийский историк Про-копий Кесарийский (VI в.).
В античном мире наибольшее распространение получили водяные часы. Клепсидра применялась не только в быту, но и на заседаниях суда, где особый судья, так называемый «начальник воды», тщательно регламентировал обвинительные и защитительные речи; в медицине — при измерении пульса пациента, а также в армии — для отсчета ночных страж.

В военном деле боевые ножи и кинжалы известны издавна. Воины древности и Средневековья применяли их в тесной рукопашной схватке, при единоборстве, атак-же при добивании поверженного врага. С течением времени огнестрельное оружие постепенно вытеснило многие виды холодного оружия — исчезли мечи, копья, стрелы, латы и щиты, однако ножи и кинжалы не спешат подавать в отставку Они и в наши дни продолжают нести боевую службу: штык-нож крепко сдружился с солдатским автоматом, а кинжал-кортик — с парадным ремнем морского офицера.

В геральдике эмблема трезубца известна только с XVIII века. Черный трезубец в белом, голубом или золотом поле и золотой трезубец в белом или голубом помещался в гербах крупных портовых городов.
В современной государственной геральдике эта эмблема используется лишь двумя странами: Барбадосом и Украиной. Что касается последней, то использование ею эмблемы трезубца совершенно не легитимно, поскольку Украина никогда не была морской державой, и даже раздел с Россией Черноморского флота не сделал ее таковой.
Мировой истории известно применение трезубца не только в качестве рыболовного снаряда, но и как экзотического оружия римских гладиаторов. Так, вооружение ретиария составляли трезубец и сеть, а лаквеатра — трезубец и петля. Впрочем, и в римских амфитеатрах бой этих гладиаторов представлял символическую рыбную ловлю, поскольку противником легковооруженного ретиария или лаквеатра выступал тяжеловооруженный мирмиллон (с лат. — «рыбка») в «галльских» латах, с коротким широким мечом, небольшим щитом и в шлеме, увенчанном серебряной фигуркой рыбы.

В мантике имеется собственная колесница — одноименная карта номер 7 из пакета Таро. Значение этой карты можно выразить крылатыми латинскими изречениями: «жребий брошен», «мосты сожжены», «Рубикон перейден», т.е. принято важное решение, не оставляющее иного выбора. Карта «Колесница» символизирует совершение решительного поступка, обусловленного важными социальными причинами. Карта указывает на невозможность компромисса в сложившейся ситуации и советует, отбросив всякие колебания, решительно и смело выступить в защиту своих интересов, взглядов и идеалов.

В военном деле боевая колесница — не только символическое сочетание стремительности и мощи. Боевая колесница — это танк древности. Появившись уже в III тыс. до н.э., боевая колесница применялась в армиях египтян и шумеров, ассирийцев и хеттов, греков и персов, кельтов, этрусков и индийцев. Обычно она представляла собой двухколесную повозку, запряженную парой или четверкой лошадей. Экипаж боевой машины древности состоял из возницы и одного или нескольких воинов, метателей дротиков и стрелков из лука.
Ассирийские боевые колесницы были одними из лучших. Их кузов располагался непосредственно на оси, а колеса с шестью спицами доходили до середины кузова. От кузова к свободному концу дышла протягивалась широкая полоса ткани, блиставшая изображениями солнца, луны и звезд. Кузов обивался множеством металлических блях в форме розеток или звезд. К бортам кузова крепились богато украшенные колчаны и кожаные футляры для дротиков и секир. Роль дверцы на задней части кузова играл большой полукруглый щит, сплошь усаженный металлическими бляхами.
На протяжении нескольких тысяч лет боевая колесница оставалась самым грозным оружием сухопутных вооруженных сил. Персы еще усовершенствовали колесницу, укрепляя на дышле и на ободьях колес острые косы и клинки мечей, чем сильно увеличили ее поражающий фактор. Врезаясь в боевые порядки противника, колесница, подобно дьявольской сенокосилке, выкашивала целые ряды вражеских солдат, в то время как укрытый щитом воин в кузове колесницы осыпал их стрелами и дротиками.
Господству боевых колесниц на полях сражений был нанесен смертельный удар, когда там появились большие массы конницы. Гроза пехоты, колесница оказалась малоэффективной в борьбе с мобильной кавалерией и постепенно утратила свое боевое предназначение. Эллины классического периода использовали колесницы уже только в спортивных соревнованиях. Гонки на колесницах были очень по-
пулярны и в Риме, и в Византии, но военной карьере колесниц, казалось бы, пришел конец.
Совершенно неожиданно, много веков спустя, колесница вновь, хотя и на короткое время, заняла свое место в боевом строю. То была пулеметная тачанка — гениальное по простоте изобретение легендарного Нестора Махно. Реанимированная великим анархистом, колесница-тачанка так хорошо зарекомендовала себя в кровавой сумятице Гражданской войны, что красные немедленно приняли ее на вооружение. В составе Первой конной армии лихая тачанка громила и врангелевцев, и белополяков, и «своих же» махновцев. Однако то был последний звездный час древнего оружия. Грядущая за Гражданской войной «война моторов» не оставляла ей ни единого шанса на выживание, и конная колесница окончательно отошла в небытие, уступив место безлошадным бронированным колесницам — танкам.

Узел — чрезвычайно богатый по содержанию символ союза, дружбы, брака, сложности, запутанности, зависимости, запрета, тайны и бесконечности. И это только основные, общепризнанные его значения.
В каждой из мировых религий узел обрел свое особое символическое воплощение. Наиболее глубокий смысл сокрыт в буддистском символе «узла бесконечности», выражающего эмблему благополучия, знак единства материи, а также быс-
тротечности, изменчивости и иллюзорности времени. В китайском буддизме открытый переплетающийся рисунок узла — одна из восьми эмблем удачи.
В индуизме веревочные узлы изображают религиозные обряды. Шнур браминов рассматривается в индуизме как символ божественного союза, так как он свя-зывает их неразрывными духовными узами с самим Брахмой.
Защитную функцию оберега выполняет узел в исламе: правоверный мусульманин, опасающийся дурного глаза или происков шайтана, завязывает узлы на собственной бороде.
В христианской традиции узел символизирует священный обет или клятву и связанные с ними зависимость и запреты. Например, новоиспеченные монахи францисканского ордена, подпоясывая рясу веревкой, завязывали на ней три узла, чтобы они постоянно напоминали иноку о трех принесенных им обетах: бедности, целомудрия и послушания. Отсюда, кстати, и пошло выражение «завязать узелок на память».
В изобразительном искусстве Ренессанса Амур или Купидон завязывает символические узлы любви. В том случае, если в узел вплетены чьи-то инициалы, он выступает знаком конкретного брачного союза.
В голубом масонстве золотые кафин-ские или генуэзские шнуры, украшенные жемчужинами и завязанные затейливыми узлами в виде вензелей, символизировали блистательный, тесный и неразрывный союз масонов всего мира.
Наибольшую известность в истории приобрел гордиев узел, соединявший ярмо и дышло на колеснице легендарного царя Гордия. Этот узел был чрезвычайно сложным и запутанным, но тому, кто сумеет его развязать, старинное предание пророчило власть над всей Азией. Однако умельца, способного справиться с гордиевым узлом, так и не нашлось. В 334 году до н.э. во Фригию, где находилась пресловутая колесница с узлом, прибыл Александр Македонский, начавший свой знаменитый поход против персидского царя Дария III. Честолюбивый Александр, грезивший о мировой славе, тоже попытался развязать гордиев узел, но и его постигла неудача. Тогда, вспылив, он выхватил из ножен меч и разрубил неподатливый узел. Александр Македонский, сокрушив могущество персидской державы, вскоре действительно сделался властителем Азии, а выражение «разрубить гордиев узел» означает с тех пор покончить со сложным и запутанным делом одним махом. Однако последователям Александра следует иметь в виду, что для этого необходимо найти нетрадиционный подход к решению проблемы.
В Средние века колдуны и чародеи использовали разнообразные узлы в магических ритуалах. В магических узлах они «запечатывали» заговоры и заклинания, благодаря чему такие узлы сделались символами тайны.
Самое широкое применение узлам нашли инки, использовавшие их для передачи информации. Кипу, узелковое письмо инков, состояло из одного длинного шнура, к которому разными способами привязывалось множество коротких. Форма узлов и цвет шнуров всегда варьировались и «читались» как текст. Например, черный и желтый шнуры, перевитые определенным образом, передавали сообщение о смерти. Неокрашенные же шнуры с узлами предназначались для счета.
В большом почете узлы всегда были и на флоте. Многообразные хитроумные морские узлы с полным на то основанием могут считаться эмблемой сложности. Кстати, скорость судов моряки до сих пор по привычке измеряют в узлах. Эта традиция восходит к парусному флоту, когда скорость корабля замеряли ручным лагом, лаглинь которого был разбит на отрезки, обозначенные завязанными узлами.

В мантике свече отводится наиболее почетное место, поскольку она является незаменимым и в то же время самым доступным инструментом для ворожбы. Однако, проводя обряд гадания, необходимо точно знать, какую именно свечу следует использовать в том или ином случае, ведь магические свойства свечи, по уверению гадалок и прорицателей, во многом зависят от цвета ее воска.
Если верить этим «специалистам», белая свеча способна защитить человека от назойливых врагов как с этого, так и с того света. Она же применяется и в обрядах очищения запачкавшихся душ. Желтая свеча обеспечивает стопроцентный успех гадания и даже способствует интеллектуальному развитию (и зачем, спрашивается, нужны образование и наука?); оранжевая — помогает привлечь внимание к своей персоне представителей противоположного пола и, как следствие, гарантирует успех на полях любовных баталий. Зеленая свеча способствует процветанию, семейной плодовитости, а также стимулирует непрерывный рост доходов. Розовая свеча притягивает романтическую любовь или трогательную дружбу кисейных барышень. Красная свеча обеспечивает мощный прилив здоровых жизненных сил. Именно к красной свече прибегали бесстрашные экзорцисты, изгонявшие злокозненных бесов, засевших во внутренностях одержимых. Пурпурная свеча настолько укрепляет дух человека, что тот с легкостью преодолевает любые препятствия и излечивается от всех болезней (интересно, что сказал бы по этому поводу добрый доктор Айболит?). Голубая свеча с успехом обороняет от выход-цев с того света; синяя — удваивает сверхъестественные способности (если есть что удваивать), а фиолетовая — умудряет, даруя ясность мысли и душевный покой.
Обладателей кошек, собак, морских свинок и хомячков наверняка заинтересует коричневая свеча, которая встанет на страже здоровья их питомцев. Что же касается черной свечи, то от нее, разумеется, ничего хорошего ожидать не приходится. Черными свечами пользуются лишь злобные черные маги да некроманты для насылания порчи и стригущего лишая и вызывания духов мертвых. Черные свечи зажигают и сатанисты во время богохульных черных месс. Впрочем, за неимением черной свечи, которую не так-то просто раздобыть, находчивые сатанисты с успехом применяют вместо нее обыкновенную, белую, но только в перевернутом виде. Удивляться этому не стоит, поскольку мозги у этой публики находятся точно в таком же состоянии.
В 'голубом масонстве, где свет свечи символизирует истину и ясность, число зажигаемых в ложе свеч было кратно трем и девяти. Таким образом, во время масонских собраний горели 3, 9 или 27 свечей. В особенно торжественных случаях число зажженных свеч доходило до 81.
В геральдике свеча — не самая популярная эмблема, поэтому государственный уровень для нее недоступен, но в гербах представителей дворянских родов она изредка встречается. Так, например, тройной подсвечник с горящими свечами изображен в гербах знатных княжеских родов России — Куракиных и Хованских. Как символ веры та же эмблема помещена и в гербе Новгорода Великого — здесь тройной подсвечник установлен над троном.

Рога — грозное защитное оружие травоядных животных, которым природа наделила их для обороны от хищников. Для человека же рог стал символом силы, власти, могущества, плодородия и процветания,
Наиболее почетное место в мифологии, эмблематике, геральдике и изобразительном искусстве принадлежит символическому Рогу изобилия (cornu copiae). В древнегреческой мифологии происхождение Рога изобилия объясняется по-разному. Согласно одному мифу, этот рог принадлежал сначала божественной козе Амалфее, вскормившей младенца — Зевса своим молоком; согласно другому — речному богу Ахелою, покровителю одноименной реки в Греции, лишившемуся своего рога в борьбе с Гераклом. Как бы то ни было, но с античных времен этот чудесный Рог изобилия, переполненный всевозможными земными плодами и прекрасными цветами, никогда не иссякал, превратившись в популярнейший символ плодородия и богатства.
В религии скотоводческих народов рога были символом мужского боевого духа, фаллической силы и плодовитости. Многие их божества рогаты (четырехро-гий ассирийский бог грозы Рамман, кельтский бог охоты Кернуннос, чью голову венчали оленьи рога, и др.), как и служители культа — древние жрецы, шаманы Сибири и Центральной Азии. Могущественную власть иудейского бога Иеговы олицетворяли священные рога, установленные по четырем углам храмового алтаря, — в праздники они обагрялись жертвенной кровью. В Библии рог стал знаком божественного покровительства и спасения.
В древнеегипетской иконографии рога богов и богинь, изображенные в виде полумесяца, внутри которого качается солнечный диск, являлись символами лунной и солнечной энергии. Так египтяне представляли себе Хатор — богиню ясного и прозрачного неба с головой коровы — и верховного солнечного бога Амо-на — с рогатой головой барана.
Христианство, враждебно настроенное по отношению к язычеству в целом, резко выступало и против языческих обрядов, в частности, против поклонения рогам. В христианстве священные рога язычников подверглись развенчанию и проклятию, превратившись в атрибуты всякой нечисти — бесов, чертей и самого Сатаны.

В религиозных обрядах древних римлян поясу придавалось весьма важное значение. Вовремя луперкалий, религиозных празднеств в честь кормилицы Ромула и Рема — волчицы Луперки, римские жрецы, бегая навеселе по улицам Вечного города, стегали поясами из козлиной шкуры всех попадавшихся под руку женщин. Незамужние девушки и гордые матроны даже и не думали уворачиваться, напротив — сами подставляли себя под удар священного пояса, поскольку первым это сулило скорое замужество, а вторым — желанную беременность.
Глубокое символическое значение пояса заключалось и в экипировке служителей культа. В том же Риме вооруженные мечом и щитом салии — жрецы бога войны Марса — подпоясывались широкими бронзовыми поясами — знаками военной силы государства.
Католические монахи ордена францисканцев носили пояса с тремя завязанными узлами, постоянно напоминавшими им о трех принесенных обетах: бедности, целомудрия и послушания.
Красный пояс римского папы служит символом чистоты и непорочности наместника св. Петра.
В иконографии пояс является атрибутом апостола Фомы. Этот пояс, как знак божественного покровительства,
вручает коленопреклоненному святому Дева Мария.
В военном деле выражение «подпоясаться» и «препоясать чресла» означает готовность воина выступить в поход, в то время как сам пояс выступает символом мужества. К военному поясу, называемому на Руси запоном или навязью, привешивали меч и нож, а с появлением огнестрельного оружия за пояс затыкали пистолеты, зачастую по несколько штук сразу. За большие проступки воина могли «отрешить от пояса», т.е. разжаловать и лишить воинского звания. При аресте военнослужащего у него и в наше время в первую очередь отбираются оружие и пояс (ремень).
В Западной и Центральной Европе расшитый пояс, как символ благородства, наряду с золотыми шпорами составлял важнейший атрибут «опоясанного», т.е. полноправного рыцаря.
В террористической войне без правил, развязанной чеченскими боевиками и арабскими наемниками против Российской Федерации, террористы-смертники применили так называемые «пояса шахи-дов». Возможно, для них он является символом самопожертвования за веру и за свободу Ичкерии, но чем этот символ обернулся для мирных, ни в чем не повинных российских граждан, известно, к сожалению, слишком хорошо.
В эмблематике пояс иногда рассмат-ривается в качестве знака отличия. В 1483 году Анна де Боже, супруга французского короля Карла VIII, учредила орден Подпоясанных Дам. Знатные дамы, удостоенные чести быть принятыми в этот орден, носили вокруг талии шнур, напоминавший пояс францисканских монахов.
В некоторых видах восточных единоборств (карате, дзюдо и др.) пояса разных цветов указывают на определенный дан (разряд), степень мастерства спортсмена.